हम अपनी मौत को कैसे रोक सकते हैं? (How can we stop our death?) । Maut ko kaise roke ।

हम अपनी मौत को कैसे रोक सकते हैं? (How can we stop our death?)

मौत को कैसे रोके :- हैलो! दोस्तों आज हम इस आर्टिकल में जानेंगे कि आखिर हम अपनी मौत को कैसे रोक सकते हैं? या मौत को रोकने के लिए क्या कर सकते हैं?

  

Maut ko kaise roke - मौत को कैसे रोकें

Maut ko kaise roke (How to stop death)

Maut ko kaise roke :- शरीर की मृत्यु, शारीरिक मृत्यु अपरिहार्य है।  लेकिन आत्मा या आपकी चेतना की मृत्यु नहीं है, जो कि आप की सच्चाई है।  क्योंकि तुम शरीर नहीं हो इसलिए सच्चे अर्थों में मृत्यु नहीं है।  आइए इसके डर से छुटकारा पाने के लिए मौत की सच्चाई का पता लगाने की कोशिश करें।

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क्या हम मौत को रोक सकते हैं? (Can we stop death?)

 जीवन में केवल एक ही चेहरा होता है, लेकिन मृत्यु के कई चेहरे होते हैं, क्योंकि जीवन सत्य है और जीवन की स्थितियों और चाल के अनुसार मृत्यु चारों ओर डाली गई जीवन की छाया है।  आइए हम यह समझने की कोशिश करें कि वास्तव में मृत्यु क्या है और हमें बताएं कि हम मृत्यु से क्या समझते हैं।

मृत्यु क्या हैं? (What is death?)

 आमतौर पर जिसे हम मृत्यु से समझते हैं वह एक भौतिक शरीर का अंत है।  और यद्यपि हमें मृत्यु के दर्द का अनुभव नहीं है, हम सभी इससे डरते हैं।  हम केवल इसके दर्द के कारण नहीं डरते, बल्कि इसलिए कि हम नहीं जानते कि मृत्यु के बाद क्या होता है और शायद इस संदेह के कारण कि जीवन मृत्यु के लिए हमेशा के लिए बंद हो जाता है।  इसीलिए या तो हम मौत से बचते हैं और उसे अनदेखा कर देते हैं या फिर हम इसे जीवन के व्यवसाय में भूल जाने की कोशिश करते हैं।  क्योंकि यह जीवन का सबसे बड़ा सत्य है और हमेशा अपना चेहरा चारों ओर दिखाता है।  इसलिए जब तक हम मृत्यु की सच्चाई को नहीं जान लेते, हम जीवन की वास्तविकता को नहीं जी सकते क्योंकि यह उसी के भय से जुड़ा है।

हम मृत्यु से क्यों डरते हैं? (Why are we afraid of death?)

 इसलिए हमें पहले मृत्यु के भय से छुटकारा पाना चाहिए।  हम मृत्यु से क्यों डरते हैं?  सबसे पहले, क्योंकि हम सोचते हैं कि हम शरीर हैं और हम इसके साथ मर जाते हैं।  क्या यह सच है कि हम क्या सोचते हैं और अगर नहीं तो हम कौन हैं?  हम की सच्चाई को हम नहीं जानते होंगे लेकिन हम सभी जानते हैं, सोचते हैं और महसूस करते हैं कि हम एक 'मैं' हैं।  यह This मैं ’शरीर-मन के संबंध का निर्माण है।  शरीर-मन की गतिविधियों के अनुभवों से बनी एक छवि जो छाया की तरह शरीर से बहुत जुड़ी होती है।  तो शरीर की मृत्यु के साथ हम महसूस करते हैं और भयभीत होते हैं।  यह मृत्यु की एक वास्तविकता है, वास्तव में मृत्यु का एक भ्रम है।

मुक्ति क्या हैं? (What is liberation?)

 हमने इस दुनिया को 'मार्टायलोका' नाम दिया है, जिसका अर्थ है मृत्यु की भूमि।  तो, जो स्थायी नहीं है और जिसकी शुरुआत है और जिसका अंत मृत्यु है।  यदि मृत्यु के इस देश का कोई निर्माता है;  इसे ईश्वर कहें या चेतना या अस्तित्व, उन्होंने न केवल इसे बनाया है, बल्कि इसमें उतरे और विकास की प्रक्रिया से जीवन के असंख्य रूपों में यह स्वयं की रचना, मृत्यु की भूमि है।  इसका अर्थ है जीवन अनन्त;  जिसे सत्य या अस्तित्व या चेतना कहा जाता है, वह मृत्यु की एक श्रृंखला से गुजरता है जो कम से उच्चतर रूपों तक बढ़ता जाता है और अंत में उससे दूर चला जाता है।  हम इसे मुक्ति कहते हैं।  यह सब अपनी स्वयं की रचना के निर्माता के आत्म आनंद के लिए है, मृत्यु की भूमि।  इसका मतलब यह है कि केवल रचनाकार है और यह रचना है और सृजन एक रचना नहीं है, बल्कि एक आत्म निर्माण, रचनाकार का एक आत्म प्रक्षेपण है।  अतः रचना कुछ और नहीं बल्कि स्वयं निर्माता किसी और रूप में है।  यह स्पष्ट रूप से बोलता है कि केवल भगवान, एक पूर्ण सत्य मौजूद है और कुछ नहीं।  इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईश्वर सर्वव्यापी है और सभी ईश्वर हैं।  यह सब सृष्टि और विकास के बारे में है जहाँ तक मैं समझता हूँ।

 अब सवाल यह है कि हम कौन हैं, मनुष्य और जीव?  इसका उत्तर बहुत स्पष्ट और सीधा है कि हम भगवान हैं, सभी भगवान हैं लेकिन निश्चित रूप से इसकी पूर्णता में नहीं बल्कि इसकी कम अभिव्यक्ति या सूर्य की किरणों या समुद्र की लहरों की तरह प्रक्षेपण में।  हम सभी ईश्वर की रचना की एक लघु कला हैं।  तो यह दुनिया, मृत्यु की भूमि एक उत्कृष्ट कृति है, भगवान की रचना की एक सुंदर कला है।  फिर से एक सवाल उठ सकता है कि यह सृष्टि क्यों?  यह सवाल हम खुद से पूछें।  कविता क्यों?  विज्ञान, दर्शन और धर्म क्यों?  सभी मानव रचनाएँ क्यों?  जाहिर है आत्म आनंद के लिए?  अंत में एक और सवाल उठ सकता है कि क्या भगवान को भोग की आवश्यकता है?  यह क्षुद्र अज्ञानी मन का प्रश्न है जो ईश्वर को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में सोचता है जो किसी भी रचनात्मकता के साथ अपने आप में पूर्ण है।  रचनात्मकता की शक्ति के बिना कोई कैसे पूरा हो सकता है?  अस्तित्व की असंख्य संभावनाओं में से यह कुछ अन्य रूपों या आयामों में इसकी अभिव्यक्ति की संभावना है।

मृत्यु कैसे काम करता हैं? (How does death work?)

 तो, मृत्यु विकास का एक उपकरण है।  आइए हम यह समझने की कोशिश करें कि मृत्यु क्यों आवश्यक है और यह कैसे काम करता है।  भौतिक दुनिया एक बहुत ही मिनट है, निर्माता की छोटी अभिव्यक्ति।  विज्ञान के अनुसार यह अपने अस्तित्व का सिर्फ चार प्रतिशत है।  लेकिन चेतना, रचनाकार स्वभाव से असीमित है।  जब रचनाकार अपने निर्माण में उतरता है, तो यह अंधेरे, अज्ञानता और शक्ति और आनंद की गरीबी के एक सीमित क्षेत्र में असीमित प्रकाश, ज्ञान और शक्ति के वंशज की तरह होता है।  भगवान भौतिक शरीर के गर्भ में जीवन के भ्रूण के रूप में उतरते हैं।  तो यह दुख की स्थिति बन जाती है।  इसलिए पीड़ित भी विकास का एक उपकरण बन जाता है जो जीवन को ज्ञान और शक्ति के उच्च रूपों की ओर विकसित करने के लिए अज्ञानता और गरीबी के कम रूपों के गर्भ से बाहर आने का दबाव बनाता है।  यदि जीवन का एक निश्चित रूप स्थायी हो जाता है तो विकास नहीं हो सकता है।  तो जीवन को विकसित करने के लिए जीवन के प्रत्येक रूप को समाप्त करने के लिए मृत्यु एक आवश्यक उपकरण बन जाता है।  इसका अर्थ था कि पुनर्जन्म विश्व अस्तित्व का एक सत्य है।

 विकास की प्रक्रिया में जीवन उन अनुभवों को इकट्ठा करता है जो कोशिकाओं के जीन में यादों के रूप में संग्रहीत होते हैं जिन्हें जीवन प्रबंधन के लिए वृत्ति के रूप में व्यक्त किया जाता है और स्वभाव से वे पीड़ा के लिए आकर्षक और प्रतिकारक हैं।  तो आनंद भी विकास का एक उपकरण बन जाता है।  लेकिन जब हम संलग्न हो जाते हैं और मौजूदा रूप की खुशी से चिपके रहते हैं और आगे बढ़ने से इनकार करते हैं, तो पीड़ित हमें आगे बढ़ने के लिए पीछे से लात मारता है और अंतिम मृत्यु के रूप में एक नए शरीर को आगे बढ़ने के लिए मजबूर करने के लिए एक अंत लाता है।  यद्यपि हम बहुत बार आत्मा की बात करते हैं और यह पुनर्जन्म है, वास्तव में आत्मा नामक कोई ठोस इकाई नहीं है।  एक छवि बनाने वाली यादों का द्रव्यमान स्वयं की भावना देता है।  वास्तव में स्वयं नामक कुछ भी नहीं है।  चेतना इतनी सूक्ष्म और लचीली है कि यह हर रूप में फिट हो जाती है और अपने आप को उस रूप से पहचान लेती है, जिसमें यह निहित है या इसमें निहित है।  आदमी में, यादों का यह खंड एक मजबूत छवि बनाता है जिसे एक अलग व्यक्ति के रूप में महसूस किया जाता है जिसे 'मैं', ईगो कहा जाता है।  यह अहंकार पुनर्जन्म का बीज है क्योंकि यह छवि भौतिक जगत से बनी है।  जब तक कि इस अहंकार को समाप्त नहीं किया जाता है, तब तक बीज नष्ट नहीं होता है, जीवन का वृक्ष मृत्यु के साथ खुद को दोहराता चला जाता है क्योंकि यह जड़ है।  और एक बढ़े हुए शुद्ध स्व की कल्पना को आत्मा माना जाता है।  जीवन के पेड़ को अपनी मुक्ति के लिए, भौतिक पृथ्वी की मिट्टी, मृत्यु की भूमि, अज्ञानता और पीड़ा से उखाड़ फेंकना पड़ता है।

 विकास की प्रक्रिया में मुक्ति के लिए अहंकार भी एक आवश्यकता है।  यह वह देवता है जिसके भीतर पूर्ण संतुष्टि के लिए सभी सांसारिक आनंद हैं और जब पूजा पूरी हो जाती है, तभी विसर्जन (बिसर्जन या वासनी) का समय आता है।  हमने महिसासुर को दुर्गा के साथ एक ही मंच पर पूजा करते देखा है।  वास्तव में महिषासुर हमारी वास्तविकता है और दुर्गा हमारी आशा है, हमारी कल्पना है।  जब महिषासुर मारा जाता है तो दुर्गा की अब कोई जरूरत नहीं है।  दोनों को नदी में फेंक दिया गया।  महिषासुर मृत्यु और जीवन की दुर्गा का प्रतीक है।  जब मौत को मार दिया जाता है तो जीवन मुक्त हो जाता है।

क्या मृत्यु का अंत भी हैं? (Is there an end to death?)

 हमने मृत्यु को एक जीवित रूप के रूप में देखा है।  लेकिन यह कोई एक घटना या कार्रवाई नहीं है जैसा कि हम एक शरीर के निधन के साथ सोचते या समझते हैं।  यह एक प्रक्रिया है और यह इसकी अंतिम क्रिया है, इसकी कार्रवाई का अंत है।  तो यह न केवल भौतिक जीवन का अंत है, बल्कि मृत्यु का अंत भी है।  मृत्यु एक भौतिक शरीर में जीवन के प्रवेश के साथ शुरू होती है।  विकास और क्षय के साथ परिवर्तन प्रकृति, जीवित और निर्जीव दोनों रूपों का सत्य है।  हम उस परिवर्तन को कहते हैं और मृत्यु का क्षय जो एक सतत प्रक्रिया है।  हम इसे जीवन भी कहते हैं।  तो, वास्तव में मृत्यु नहीं है, लेकिन मर रहा है।  तो भी कोई जीवन नहीं है लेकिन जीवित है।  जीवन और मृत्यु के पास कोई गति नहीं है, लेकिन मरने और जीने के लिए है।  बदलाव और आंदोलन जीवन की सच्चाई है।  उस क्षण में, जब आप बदलाव और आंदोलन को महसूस नहीं करते, तब आप मर चुके होते हैं, हालांकि शारीरिक रूप से आप जीवित प्रतीत होते हैं।  और अगर कोई बदलाव नहीं है, कोई आंदोलन नहीं है, कोई विकास नहीं है।

निष्कर्ष (Conclusion)

 मनुष्य केवल एक भौतिक प्राणी नहीं है, वह मूलतः एक अलग चेतना की अवस्था है।  शरीर का परिवर्तन मरने की एक प्रक्रिया हो सकती है लेकिन आंदोलन चेतना को जीने की भावना देता है।  इसलिए जीवित और मरने के बीच कोई तेज अंतर नहीं है, लेकिन जीवन और मृत्यु के बीच है।  यदि आप आंदोलन के बिना अपने आप को जीवित मानते हैं तो आप मर चुके हैं लेकिन यदि आप मर रहे हैं और फिर भी आप उस आंदोलन को महसूस करते हैं जो आप जीवित हैं।  इसलिए सही मायने में मरना जीना है।  मरने की जागरूकता आपको आंदोलन की भावना देती है जो जीवन है।  तो यह मृत्यु है जो लगातार अपने जन्म से लेकर अंत तक जीवन को जन्म देती है।  यहां तक ​​कि अंतिम मृत्यु के समय भी यह दूसरे जन्म का द्वार खोलता है।

 मृत्यु में जीवन नहीं है, लेकिन मरने में है।  आंदोलन में जीवन है और मृत्यु जीवन का मूलाधार है।  मृत्यु एक स्थिरता की स्थिति है जबकि मृत्यु आंदोलन की एक स्थिति है जो जीवन जीने की भावना पैदा करती है या जीवन को जन्म देती है।  यह आंदोलन केवल वर्तमान में होता है, न अतीत में और न ही भविष्य में।  इसलिए जब आप अतीत या भविष्य के लिए खिसक जाते हैं तो आप मृत्यु की चपेट में आ जाते हैं, स्थिरता की स्थिति।  अतीत और भविष्य में कोई हलचल नहीं है।  अगर आप किसी आंदोलन को महसूस करते हैं, तो यह गलत आंदोलन है, जो मन द्वारा बनाया गया भ्रम है।  इसलिए आपको हर पल मरते रहना चाहिए नए सिरे से पैदा होने के लिए।  यह वर्तमान में ही होता है।  तो जब तक मृत्यु है तब तक जीवन नहीं है।  आपको अपने अतीत को, अपने भविष्य को मरना होगा।  इसका मतलब है कि आपको अपनी मृत्यु तक मरना होगा।  अपनी मौत को मरने का मतलब है अपनी मौत को मारना।  यदि आप अपनी मौत को हर पल मार सकते हैं और आप हर पल जीवित रहेंगे।  और अपने भौतिक शरीर को छोड़ने के समय यदि आप इस प्रक्रिया में रहेंगे, तो आप अपनी मृत्यु को मार सकेंगे और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो सकेंगे।  तो हमें जो चाहिए वह मरने की कला है, जो जीने की कला भी है।

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तो दोस्तों आज आपने जाना कि आखिर सच में हम अपनी मौत को कैसे रोक सकते हैं? (How can we stop our death?) या नहीं!